佛理探究

佛陀教育的新時代使命

淨空法師主講

時代不斷的進步,西元兩千年即將來臨,世尊教導我們的佛法絕對不會落在時代的後面,亦非跟著時代走,而是做時代的先趨,這才是佛法的使命。經云:「諸佛如來,人天導師」,導是領導,如何指導、帶領時代,由此可知佛法是站在時代的尖端。以佛陀的教育為導引,生活才能美好,社會才會安和樂利。諸位仔細去觀察現前的大環境,對於社會現象不得不擔憂,災難一年比一年多,一次比一次嚴重。原因在那裡呢?很少有人去探求,所以也找不出挽救的方法。佛法教育就要肩負起這個使命。

佛法是教學,我們要以師道的身分來勸導教育世人。我們稱世尊為「本師」,師就是表率、世範。今天世間災難頻繁,這是由於眾生造作的業力太多。一般人以為社會大眾都造惡業,所以災難的現象是眾業所感,這話似是而非,絕對不是佛菩薩說的。佛菩薩會說,這是我造的罪業所感的結果,佛法上稱為「內學」。我們要認真檢點、懺悔、改過,從自身做起,才能挽救社會的災難。古德說:「國家興亡,匹夫有責」,我們要反躬自省,起心動念、舉動言行,是否能做社會大眾的表率。若是努力改過,自然可以行動影響周邊人群,所謂言教不如身教,身教有效果,言教才能擴張身教的力量。我們起心動念,念念要為社會眾生,不要為自己。

初入佛門的第一課就是受持三皈,皈依佛的福慧二足尊。福慧二足尊是圓滿的福德智慧,也是我們自己的佛性。經云:「一切眾生皆有佛性」,所以我們皈依三寶後,要把這個福慧圓滿的自性顯露出來。凡夫迷而不覺,所以性德變成妄想、執著、煩惱,諸佛菩薩教導我們如何恢復自己的性德,所以在經上說了老實話:「佛不度眾生」。金剛經云:「實無有一眾生如來度者」,佛只是說明事實真相來幫助我們覺悟。眾生自己由迷轉悟,念念覺悟,回頭便成佛,而佛不居功,所以佛實無度眾生。我們自悟、自覺、自度,佛只是給我們做一個增上緣罷了。我們要明白事實真相,然後向佛學習,這一點非常重要。平日全心全力幫助別人,然後淡然處之,像佛一樣不居功,這樣才能與性德相應,與「相有性空」的事實相應。稍稍居功就迷了,就不能脫離六道。

六道是怎麼來的?從妄想、分別、執著而來。這六字把十法界的眾生說的清清楚楚、明明白白。因為有分別,所以把一真法界變成十法界;因為有執著,所以把十法界又變成六道輪迴。小乘人破了我執就超越六道,大乘人離開分別則超越十法界,這才是學佛真正的果報。清涼大師在《華嚴疏》中說:「三乘聖人(聲聞、緣絕、菩薩)有因無果」,因為未脫離十法界,所以果是相似的果,而非真實的果。唯有離開十法界,證得一真法界,才是真正的果報。要解決六道輪迴的問題,就要對症下藥,離開妄想、分別、執著。用什麼方法呢?用三無漏學,即戒、定、慧。把戒定慧落實在生活當中,工作、待人、處事、接物不外乎合情、合理、合法。與戒學相應即合法,與定學相應即合情,與慧學相應即合理。情理法裡面深度層次不同,相應的淺,證的果位就低,相應愈深果位愈高。所以佛法貴在實行,要與生活緊密的結合在一起。任何一法門若與生活脫節就沒有用,要是無用,學它做什麼?在分秒必爭的社會,我們要現學現用,立即享受。享受到的是家庭的美滿,工作的順利,社會的祥和,這個道理在《無量壽經》上說的非常明白。若修學後沒有達到這樣的效果,一定是修學的方法錯了,不如理如法。

為什麼佛法幾千年來古人照著修行得到效果,而我們得不到?這值得我們去反省、改進。現在社會病了,有人說地球也病了,病根在那裡呢?病根在自己。特別是學佛的同修,我們自己病了。能一層一層最後了解到是自己病了,才算是真正找到病源。要如何治療自己的病?佛在經上講了千百遍「受持、讀誦、為人演說」。受持經教,經分四類:教經、理經、行經、果經,任何一經都有教、理、行、果的意思在。教是言語文字,理是佛陀詮述的理論,行是生活的方法,是實行。能依教奉行,確實超凡入聖,思想與諸佛如來一般,便能得到真實美慧的人生、社會。我們生活的形式並未改變,沒有升官,也沒有發財,但是實質上完全改變。學佛以前過著迷、邪、染的日子,學佛後變成覺、正、淨的生活。明白事理後便得大自在,過著佛菩薩而非凡人的生活。佛菩薩起心動念都為了他人,非但不造業而且能夠做師世範。所謂「為人演說」,「演」是表演、示範,「說」是為人解說。若是安份守己,甘於貧賤的生活,則是佛菩薩示現貧賤。當年虛雲老和尚朝五台山時,三年中三步一拜,路上經過許多危急辛苦。最危急時,文殊菩薩示現乞丐來幫助他,這是菩薩乞丐,是乞丐佛陀,乞丐的榜樣。也有菩薩示現國王的身分,《無量壽經》上講到阿彌陀佛未成佛前叫做世饒王,是國王中的模範菩薩。以佛的眼光來觀察他,他做國王或做乞丐是平等的,兩者他都得大自在,智慧福德通通圓滿。福德並非狹小的指財富地位。福德是煩惱斷盡,內無貪瞋癡慢,無明永斷,不受任何外境的誘惑,心地永遠清淨。《金剛經》云:「心地清淨,則生實相。」內心清淨是福,生實相是慧,福慧二足尊。世間的財富、功名、地位都是假的,是「凡有所相,皆是虛妄」。所以佛要我們求真的,求假的修學會落空,還要搞六道輪迴。

所以我們要認真去修三學六度,三學六度從生活上做起就是《觀經》上講的三福─孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。這裡面字字句句都與三無漏學相應,也就是大乘佛法。今天社會讓我們感到最大的憂慮就是教育錯誤。佛菩薩與古聖先賢教小學生的是人與人的關係,君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五倫十義,做人的根本。現在學校、家庭都不教。所以今天的人即使學位再高也沒有用。真正懂得做人,講求道義,是不會為了錢財而跳槽。人們講節義,社會才會安定,才會崇尚道德。今天的社會崇尚功利,功利就要競爭、起爭執,有了爭執天下怎麼會太平?儒家講謙讓,佛陀提倡忍讓,要改變社會,要從自身做起。自己謙虛忍讓,以退為進,吃虧就是佔便宜。短期內人家以為我們傻,但是過幾年人家就明白了,我們非但沒有吃虧,反而佔了便宜。社會有那些不良的風氣,我們要反其道而行,糾正社會錯誤,一定要靠行動,要表演給人家看,靠言說是不行的。

佛陀所謂「為人演說」,我們對這個「演」字不可大意。《華嚴》末卷善財童子五十三參,是五十三位菩薩示現男女老少、各行各業,各種不同的生活、工作環境中的行為模範,行菩薩道就是做榜樣。我今年五月拜訪北京師範大學,大學門口有塊牌子「學為人師,身為世範」,是全校老師共同擬定的。我告訴校長,這八個字就是《大方廣佛華嚴經》。所以我把善財童子五十三參的行為表率稱為「學為人師,行為世範」,《華嚴》如是,整個佛法亦如是。佛法教化眾生是教每一個人在其崗位上作師作範,我們起心動念是否對得起眾生,能否做眾生的表率,這就是菩薩心、菩薩道。佛法無他,改正自身的毛病,就是救度一切眾生。若一天到晚看別人的毛病,不但救不了社會眾生,也救不了自己。六祖惠能在《壇經》中告訴我們:「若真修道人,不見世間過」,他見到世間人的過錯,都當做自己的過失。子女不肖是父母的過失,學生不好是老師的過失,能這樣反省才是父母菩薩、老師菩薩。無論從事那一種行業,都做這一行的模範,這就是菩薩。

大家知道西方世界是諸上善人聚會一處的地方,其實在此娑婆世界我們也和諸上善人聚會一處,只可惜自己渾然不知。如果能觀察到一切眾生的優點、長處,則天下沒有一惡人,無一不善之人,我們就和諸上善人聚會一處。若是處處挑人毛病,看人不順眼,那就是與諸上惡人聚會一處。一念能轉過來,就是佛、是師、是範。能作師作範,才是真正的報恩者。落實迴向偈中:「上報四重恩,下濟三途苦」的不二法門,就是存著作師作範之心,修正行持,這才是真正的報恩者。佛法講求契機契理,現在眾生的病根就是不知恩義。所以我們用「知恩報恩,學為人師,行為世範」作為精神指標,淨宗修學也是以這十二字為中心,千經萬論都離不開這十二字。今天社會動亂、災難的根源在於眾生完全沒有報恩的念頭。無法做到「上報四重恩,下濟三途苦」,是因為不知道所受的恩在那裡。例如父母恩,現在有幾個人知道父母恩?韓館長往生快一年了,她的兒子還在靈堂守著骨灰,今天有能有幾個人如此。淨宗有一點成就,飲水思源,都是韓館長護持的功勞。我們依教奉行,做菩薩做佛才算是真正報恩,否則報恩就是假的。「下濟三途苦」是針對自己說的,自己貪瞋癡不斷,就要受三途苦。必須斷三毒煩惱,勤修戒定慧,這才是知恩報恩。諸位要細心去體會佛祖的教誨,世間過與一切眾生墮三途的過錯都在自己,能夠這樣迴光反照、改過自新,才是真修懺悔,才能救度一切眾生。

佛法要落實在生活上,以身作則,自然能影響他人,這個影響漸深漸廣,能使一切眾生得到真實的利益。善導大師在《觀無量壽經疏》上教導我們,一切要從真實心中做,學佛絕對不能搞假的,搞假的那真是佛法難聞。我們得人身比中頭獎還難,彭際清居士說得人身是「無量劫來稀有難逢的一日」,這個成佛作佛的機會豈可輕易放過,若能身體力行,現前就得殊勝利益,真實受用。「證」就是得到,必須由行門中去得到,依照佛的教誨去做,這樣才是如來第一弟子,並非有皈依形式就行了。

為世間消災免難,一定要從自身做起,才能收到真實的效果。至於佛法的弘揚,我們有責任,但是自己一定要由行門中先得到好處,再推薦給大家。道場不必大,道場大了維持不易,人多事雜心不清淨。但講堂的設備要精良,最好把弘法的帶子用衛星轉播,把佛法送到每一個人的家裡,信徒的任何一分財力都不可浪費。古人常說:「知識多時煩惱多」,我每天不看報紙,不聽廣播,不看電視,這個世界多美好、多清淨,過著佛菩薩的生活。所以未來的趨向是用高科技將佛法送入每一個人的家中,大型的活動實在沒有必要。

以後佛教在共修的方面要走向老人公寓的形式,老人退休後在一起共修念佛,過著美滿的晚年。將來道埸不要蓋成寺廟,應建老人公寓。目前老人公寓以澳州辦的最好,物質生活非常周到,可惜缺乏精神生活。所以我們物質上要照顧老人的起居、醫療,使他們生活不虞匱乏;精神上以講經、共修讓他們心開意悅,這是佛教應該做的。能不能做?做不做的成?可以!因為我們的後臺老闆是阿彌陀佛,何願不成。