佛學偶拾

其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前,是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。

翟本泰整理

雖然人們談到死都覺得是件很喪氣的事,但是我們自出生就精進不止地向死亡邁進,也是不爭的事實。

死有輕於鴻毛,有重於泰山,但是鴻毛與泰山的分水嶺在那裡?孔子說:「朝聞道,夕死可矣。」若是聞到念阿彌陀佛能出輪迴、生淨土的道理,就像唐朝張善和臨終地獄相現,懺悔念佛而往生西方,就是「朝聞道,夕死可矣」的最佳例證,而他也能算「重於泰山」了。古人說:「彌天的罪過當不得一個改字」,他一念懺悔念佛往生,豈止脫掉了輪迴長河裡一件千瘡百孔的衣裳而已,他所示現的一念得生,更是往生的公據、成佛作祖的階梯。

我們既知「死生既至終難免,天地雖寬豈可逃」,換一件生命的衣服,給人的警惕與教訓,是如此嚴峻,就應了解慎終追遠之不可忽視,且不僅是「喪盡其禮,祭盡其誠」而已了。其小自「一粥一飯,當思來處不易」,也是「追遠」;飯食已訖,一箸一器必安放整齊,亦是「慎終」。其大至弘揚淨土法門,教人臨命終時,一心念佛求生淨土,是「慎終」;發弘誓願普度眾生,以報多生累劫養育之恩,是「追遠」。若能確實做到上述所說,就不枉費一生為人了,正所謂:「此 身不向今生度,更向何生度此身」。

但十法界不出一心,生死那有二致。知道本性無生無死之後,才知生知死,這就應了孔夫子所說:「未知生,焉知死?」真實修行須從心性悟入,從忠信立身,從懺悔起行,「多生罪暗,懺炬能消」。既然不出一心,從現在開始就得從改心下手,不斷提升自己的境界,有過勿憚改,以期障雲盡而慧日明。人道不修,他道更難修,一失人身萬劫難復,能不戒慎恐懼嗎?

最淺的一心不亂即可往生

有很多人不願求生西方淨土所持的理由是,《阿彌陀經》上說,要一心不亂,才能往生西方,似乎是難以達到的境界。其實一心不亂的功夫淺深差別非常大,從最淺的「事一心」,名之為「功夫成片」,到等覺菩薩的「理一心」,都是一心不亂。雖然破四十品無明,成為等覺菩薩,不是末法時期凡夫一蹴可及的,但最淺的功夫成片,即所謂相似的一心不亂,確實是每個博地凡愚都可做到的,只看我們肯不肯如夏蓮居老居士所說的「真幹」罷了。相似的一心不亂,要在日常生活中去修正錯誤的行為。修行的根本在存心,而不是早晚課念給佛菩薩聽,尤其千萬不要做些「枷上添枷,鎖上添鎖,鑊湯之下增柴炭,劍樹之上助刀鎗」之事!

功夫成片是什麼境界呢?功夫成片並沒有斷掉煩惱,它只是像石頭壓草一樣伏住煩惱,不讓煩惱起現行而已,所以實際只達到「初果向」的境界,並沒有證到初果,只是有初果的一點氣氛,但已經能帶業往生了。然而,帶業只是帶舊業,不帶現行。永明延壽大師在〈四料簡偈〉中說:「無禪有淨土,萬修萬人去」。「有淨土」是指發菩提心,生信發願,持佛名號,求生西方,而不是指唯心淨土,也不是指雖修淨土,但心念娑婆塵勞,或求人天福報,或求來生出家為僧,一聞千悟,得大總持,弘揚佛法,教化眾生。這些都不算「有淨土」。除了伏住煩惱,還必須有欣求西方之願。蕅益大師說:「得生與否,全由信願之有無」。若念佛念得如銅牆鐵壁,風吹不入,雨打不溼,但心中不願去西方極樂世界,臨命終時,也還是該怎麼生死就怎麼生死,該怎麼輪迴就怎麼輪迴,終歸是「漫漫長夜無見日時,波波劫海無到岸期」。

阿彌陀佛忙得過來嗎?

無量無邊世界的眾生,都念阿彌陀佛求生西方,於是有人擔心,阿彌陀佛會在和我同時臨終念佛求生的無量眾生中,注意到我而來接引嗎?這就有把阿彌陀佛看成凡夫的罪過了。其一,臨終接引是阿彌陀佛的本願;其二,佛的神通、道力、智慧圓滿,法身遍布虛空法界,眾生念佛功成機熟就有感,這是「自力」,佛立刻就有應,這是「佛力」,自力、佛力感應道交不可思議,如同「菩薩清涼月,常遊畢竟空,眾生心垢盡,菩提影現中」,那有不應的道理?佛隨時等著接引我們,只是我們不肯去而已。你若問為什麼感應那麼快?答案是佛的應是發自「法爾如是」的自性,所以速度快,而且心清淨的程度愈高,感應愈快,感得的佛相也愈殊勝。

當神識離開身體之際,平生所做的善惡事統統現前。造作五逆十惡之人,見到地獄相的牛頭馬面、刀山油鼎等;慳貪嫉妒之人,見到家親眷屬多半落在餓鬼道;守五戒十善,修福積德,而不念佛之人,來生果報在人天。大的福報到天上去享福,沒有定功的到四王天、忉利天,再往上去就要定功。定功未修成的統稱「未到定」,到夜摩天、兜率天(外院)、化樂天、他化自在天;若定功修成,就到色界天、無色界天。以禪定淺深而分色界、無色界天之高低。佛法又以淫欲心之輕重,而分六欲天的階層,淫念輕就上升,淫念重就下墮,有偈云:「四王不淨忉利抱,夜摩執手兜率笑,化樂久視他化暫。」他化天在欲界最上層,淫念輕者生之。

人道眾生由淫欲生,且苦惱極重,但如果很幸運的遇到念佛法門,又信願持名,成就最淺的相似一心不亂,就能往生。我們念佛人修清淨心,沒有分別、執著,就能與佛心相應。我們的心有感,佛就有應,我們一念求生淨土,淨土立刻就現前,這就是感應道交,如善導大師所說:「如汝所念,遂汝所願」,就像山谷回音,眾生有感如長嘯,佛菩薩的應若回響。佛的應是自自然然的應,而不是有意的應,如果是有意思的應,就是業力,而非佛力了。

除淨土三經外,有二百五十多種經典,提到專心憶念的自力,及攝取不捨的佛力,促成我們「登彼岸」。佛怎麼顯相呢?《楞嚴經》上說:「隨眾生心,應所知量」,是眾生心中的阿彌陀佛來接引。阿彌陀佛以眾生的心為心,所以臨終時佛來接引絕無差錯,「水清則月自來,心淨則佛自現」,並不是佛從極樂世界變一個身來接引。而且,佛與聖眾身之大小,完全與我們念佛的功夫淺深與心量大小成正比,好比觀音菩薩聞聲救苦,並非觀音處處去救,而是眾生心中的觀音救之耳。觀音本無心,以眾生之心為心,故能「應以何身得度者,即現何身而為說法」。

臨終時如何分辨佛魔

古德一般說念佛人真信切願,真誠恭敬,得佛光注照,佛光加持力量很強,魔不得其便,這是確實的。如果念佛人遇到魔來干擾,一定有其原因,或者信願行不得力,或是宿障深厚,或不善用心,就看會不會辨識了。若是念佛時遇到境界,無論現前見、定中見或夢中見,而這個境界與經上講的不一樣,就是魔事,不理會就好,不可為他所動。我們修的是持名念佛法門,我們臨終時希望見到阿彌陀佛、觀音、勢至來接引,若看到的是釋迦牟尼佛或藥師佛來接引,就絕對是假的。魔不能現本尊,例如你的本尊是阿彌陀佛,魔若現出阿彌陀佛的樣子來欺騙你,那是犯法的,就像仿冒商標一樣,護法神是不允許的。平常佛菩薩現前是為我們做證明,增強我們的信念,魔現前則是為了破壞我們的道心,所以佛境現前的時間一定很短,現前之後,就不會再見到了,例如遠公大師一生只見過三次;若現前的時間很長,境界消失後,隔沒多久又現,那就是魔境。佛菩薩之所以不常現前,也是大慈大悲,常見,我們會生起貢高我慢心,煩惱習氣就現前,佛是要幫我們斷煩惱,而不是幫我們增長煩惱。我們念佛最重要的是一心不亂,求的是清淨心,不是求天天見佛,所以經上常講臨命終時,佛來接引,並沒有講常常示現讓你見到。

還有一個分辨的方法是:魔光耀眼,佛光不耀眼,就像《楞伽經》所說:「照耀如盛火,光明悉遍至,熾燄不壞目」。而且,佛光會令念佛人身心澄渟清淨,魔光則會令念佛人的心躁動恍惚。魔惱亂修行人的方法種種不一,但總不離投其所好的原則,多現佛身或菩薩身而為說法,引入魔網。若參禪之人平時不作佛觀,而佛忽現,定屬魔事;而念佛見佛是本所期望,是為相應,不為魔事,何況臨終佛來接引,是佛的本願。《楞嚴經》所言「五十種陰魔」,時時刻刻圍繞修行人身邊,但對念佛人,魔亦無可奈何!

臨終設像助念

臨終之時,痛苦昏沉,剎那間所關至重,所以應在臨終者面前陳設阿彌陀佛或西方三聖像,讓他觀想,而《華嚴經》也有此說法。臨終佛事是古代從印度傳過來的,所以不應懷疑。

臨終的情況很特殊,臨終者躺在?上,佛像供在腳的上方,躺著就能看到,這時一定要方便接引,讓臨終者張開眼睛就能看到,幫助他觀想,提醒他念佛。在從前,佛垂手接引的手上會掛一面長旛表示接引,讓臨終者手持旛尾,取佛來接引及隨佛往生的相。念佛功夫好的,固當瑞相希有,尤其若能一心不亂,感佛現前,去留無?,何需擔心魔障;若念佛功夫差一點的,臨終遇到殊勝助緣,真正放下,發願求生,也會面貌光彩,身體柔軟,蒙佛接引。不要在此時反慮為魔,自生疑阻。這些都證明臨終助念很有必要,且助念功德不可思議。

對臨終者要善巧開導安慰,使生正念。六根之中,意根作用最大,只要心中有佛,便是正念,但要避免一去就用高姿態命令他:「萬緣放下,一心念佛」,以免臨終者情緒反彈,不但無法放下心中的牽掛,反生惱怒。如臨終者有必須交代之事,就請他儘快交代,交代後便置之度外,不要再心生繫戀。

臨終念佛,聲音不可太高,太高傷氣,難以持久;也不可太低,使臨終之人聽不明白;也不可太快,太快病人不能隨著念,也聽不清楚;也不可太慢,病人氣接不上,也難得益。所以念佛聲須不高不低,不緩不急,字字分明,句句清楚,令病者字字句句入耳經心,才易得力。若有親友前來慰問,就請他一起來念佛,不要因為世間俗情或礙於情面而貽害病人,無異推人入海,其情可憫,其事可痛。將終之時,正是凡聖人鬼分判之際,一髮千鈞,我們只能以佛號開導他的神識,順著他的姿勢,不可移動,以免身體受?折扭?之痛,而瞋心起、佛念息。隨瞋心去,多墮毒類。也不可因為古人有「頂聖眼天生,人心餓鬼腹,畜生膝蓋離,地獄腳板出」之說而屢屢探溫,以致尚未離體的神識受刺激而生煩痛,以致失去往生西方的大好機會。

淨宗的殊勝在於,只要能伏住煩惱,使之不起現行,就能感佛現身,帶業往生。生到凡聖同居土,見到的佛是化身、應身,但都是真佛,千萬別認為只有法身、報身才是真佛。如果我們證到情消見謝,所有執著、分別、妄想都煙滅灰飛,已是理一心,即圓教初住以上的境界,求佛不現前也不可得。其實佛慈無限,並不是臨終才能見佛,平常修學緣熟也能見佛,時時刻刻在在處處,佛都在我們面前,只是我們不認識,當面錯過罷了,所以古人有偈說:「彌勒真彌勒,化身千百億,時時示時人,時人自不識。」這也說明現前當前來必定見佛的道理。

命終時如何心不顛倒?

《阿彌陀經》字字句句都攸關我們一生幸福和未來目標,蓮池大師和蕅益大師正是我們的「導遊」,指點我們如何才不會走錯路。

我們平日隨順妄想,不修正念,因為我們不知妄想的可怕。一個妄想,就是一個生死輪迴。宗門常說:「不怕念起,只怕覺遲」,不覺就是隨順妄想。淨宗的正念就是「六字洪名」,這一句「南無阿彌陀佛」念念相續,就是保持正念,心就不散亂。心力集中,念清淨了,生理上的細胞組織也會隨著我們心念轉變,而改變體質。一切煩惱都是從散亂裡流出來。人在臨終時精神意志最薄弱,心力控制不住,此時阿賴耶識含藏的業習種子統統現前,所以臨終前會見神見鬼。因此我們在日常生活中千萬不可隨順妄想,只要念頭起來,不論善念惡念,都要將之轉為阿彌陀佛,這就是提起正念,也是向著我們所定的目標前進,否則臨終的一剎那,會覺得前路茫茫,不知何去何從。

應墮地獄之人,看到的是美好的園林花樹,一進去卻是刀山劍樹,但已無退路了;應墮畜生者,把驢胎馬腹看成是華麗宮殿。就算是阿羅漢、權教菩薩,入胎時清楚自己將要應化到世間來度化有緣眾生,但一出胎就有隔陰之迷、出胎之昧。只不過這些小菩薩,都有大菩薩護念,指點迷津,所以很快就能覺悟過來。這些顛倒,連三乘聖人都不免發生。

我們念佛人修清淨心,內凝正念,不為外面境界所動,就能在臨終時感佛來迎,隨著心清淨的程度,往生西方世界的四土三輩九品。念佛功夫的淺深,不是以一天念多少聲佛號而定,而是以心清淨的程度而定。古德勸我們多念佛號,是因為我們凡夫障深習重,不念就打妄想,用念佛取代妄想,是以兵止兵,以念止念的意思。淨土宗的真因是「心淨則國土淨」,完全是依淨念往生,所以在日常生活中就要培養清淨心,六根接觸六塵境界不分別、不執著、不起心動念,只有一句阿彌陀佛,心自然就清淨了。以這個在定之心,臨終時動了求生西方之一念,動念就往生。隨念往生,這個在定之心就是心不顛倒。

《楞嚴經》上講:「想澄成國土,知覺乃眾生」,我們的妄想與堅固的執著,造成宇宙萬有,我們自己覺得有知有覺就是眾生,但是這種有知有覺並不是正知正覺,是因為我們的清淨自性被無明煩惱障所障,所以所起的作用也都虛幻不實,而變成六道輪迴。同樣的道理,西方極樂世界也是自己想澄成就的,也是我們無明妄想而得住持。我們講唯心淨土、自性彌陀,阿彌陀佛就是知覺,西方極樂世界就是想澄,我們的無明妄想就變現極樂世界、阿彌陀佛,想什麼就變什麼。一切萬法都是從想像變現出來的,善念就變現諸佛淨土、諸天樂土;損人利己等惡念,則變現三惡道。諸佛淨土沒有人在做主宰,都是自己變現的,用什麼心就變幻什麼世界。十法界裡的四聖法界,妄沒斷盡,所以還是帶妄變現的,我們今天講帶業往生,不就是帶妄變現?來的淨土嗎?只是我們心力有障礙,得靠阿彌陀佛的願力接引,這也是這個法門殊勝的原因,只要能隨時轉妄念為阿彌陀佛,不論理念事念,只要淨想成就,就能成功。

臨終十念真能往生嗎?

唐朝殺牛為業的張善和,一生沒接觸過佛法,也沒念過佛,卻能在臨終時念佛往生。也許有人會問,他念佛的時間如此短暫,真的能往生嗎?雖然臨終時間非常短促,但如在此時猛心念佛,就能伏滅惡業,超越普通人散心念佛一生。許多人悠悠忽忽念佛一生,雖不懈怠,也不精進,事事牽腸掛肚,是非人我,妄想分別執著有增無減,樣樣放不下,時間長而功夫淺,如泥龍畫餅,豈能致雨充饑。倘若垂死之人忽悟「萬般將不去」之理,而且到了緊要關頭,能捨掉雜思亂想,一心念佛,就像在戰場上忘掉生死,衝鋒陷陣,力量極其勇猛,所以能夠往生。永明大師說:「真金一兩,勝百兩疊華」,或是說:「千年暗室,一燈即明」,這就說明一心念佛勝過百年願力之理。

念佛往生有兩種人,一種是積功累德,一種是造種種惡業,懺悔往生。有的人臨終十念,懺悔消掉五逆地獄之罪,下品往生;有的臨終十念伏住煩惱,因伏惑而中品往生;若根器很利,臨終十念頓能斷惑,就屬上品。連犯五逆罪之人,隨臨終懺悔的勇猛及懇切程度不同,也能九品往生,方知普賢菩薩禮敬諸佛、不輕視任何人的道理。

我們千萬不可存僥倖之心,以為臨終十念即可往生,現在就可繼續造惡,不知悔改。要知道這些臨終十念得生之人,都是宿善業強,過去生有大善根大福德,這一生中沒遇到善緣,直到臨終才遇到,宿種今熟,才能十念成就往生。若惡業造多了,善知識尚不可逢,遑論十念了。因為沒有人能保證臨終時不昏迷,而且剛好有善知識在旁勸導念佛,臨終者又能立刻接受勸告,定下心來念佛,這才有機會成功。若是臨終時未遇到善知識,因肉身的痛苦、內心的怖畏,加上妻啼子哭等種種障緣,往往就錯失往生的機緣,再遇到念佛法門不知是多少劫以後的事了。所以古人云:「莫待老來方念佛,孤墳多是少年人」。想想人生在世,能有幾時,石火電光,眨眼便過,還是有一日光陰念一日佛名,得一時工夫修一時淨業,平時就預辦往生「盤纏」吧!

五逆四重都是一念惡業所成,墮無間地獄猶如箭射。念佛生淨土,也是一念善業成,登極樂猶如屈臂。前一念五陰滅,後一念五陰生,印壞文成,尚不須兩念,豈至十念呢?又一念業成者,如愛酪沙彌,對乳酪有一念貪愛之心,後生酪中作蟲。又如大薩婆長者之妻攬鏡自照,貪戀自己體貌之美,誰知她乘坐的船突然發生海難沉沒,她卻因貪念而投生在自己屍體中作蟲,往來嬉戲不肯離開。這些都是一念,不是十念。《無量壽經》清楚表明一念念佛皆得往生,《觀經》的十念往生之說更是?所周知,因為若生病羸弱,力微心劣,所以須十稱阿彌陀佛,以助其念,若心盛不昧,則一念即生。

不經中陰彈指生極樂

一般說來,神識離開身體,在四十九天之內隨業流轉,再去投胎,也有幾年幾十年不投胎的,但這是極少數的例外,這段時間的狀況稱為「中陰」。此時神識極不穩定,且動的速度極快,念頭一動三界之內都能到達,所以會在三界內捨身受身。

然而,念佛人臨終念佛往生不經中陰,佛來接引時,一分一秒不耽誤就立刻跟佛走了,如《觀經》所說:「如彈指頃,生極樂國」。凡是生到極樂世界之人,都是斷惡修善、積功累德、善根福德成就之身,所以得到的是「清虛之身,無極之體」、金剛那羅延身、託質蓮花的蓮花化身,而不是以欲愛為因,四大為體的胎生,所以不經胎獄,也不是先生成一個小孩,再慢慢長大,如果這樣,西方世界就有生滅相了。一生到西方極樂世界,現的相就跟佛完全相同。相也是從心想生,我們這個世間,以為像父母親是遺傳,其實不然,而是神識來投胎時,他跟父母有緣,看到他們的相心生歡喜,在那時念頭一分別一執著,就變成那個相,其實也只是一念而已。

生則決定生,去則實不去

天衣義懷禪師問學佛人:「若言捨穢取淨,厭此欣彼,則是取捨之情,眾生妄想,若言無淨土則違佛語,修淨土者當如何修?」沒有人回答,他就自己回答:「生則決定生,去則實不去。」又說:「譬如雁過長空,影沉寒水,雁絕遺跡之意,水無留影之心。」

心是萬法的本體,我們今天所有的問題都在對自心不了解,如果明白了心,那什麼問題都解決了,就如同禪家說的:「若人識得心,大地無寸土」。佛法講修行證果成菩薩成佛,無非是認識心而已,證果也無非證得自心。既然是自心變現的,還有什麼去與不去,就像我們做夢,雖身在?上,心已遍至十方,生淨土亦復如是,所以真正的樣子是生則決定生,去則實不去。我們從娑婆世界到極樂世界只是維次空間的轉換而已,但是如何轉換呢?佛說要用禪定功夫來轉,要轉到究竟圓滿才行。若想只靠自己的定力成就,就要很深的禪定功夫。而淨土法門就是直接修顯一心,即直接修一心不亂,只要修成一點小小的定功,就可以藉著阿彌陀佛的願力幫助,把三度空間轉換為無限度的空間。《華嚴經》上的無量無邊法界,不出四無礙法界,無礙法界如夢如影如幻如響,融而無礙,若是法界有礙,就變成「生則決定生,去則實在去」了。

《楞嚴經》上講:「十方虛空,皆汝心內」,《華嚴經》上講,四種無礙法界就是自心,「諸法所生,唯心所現」,有那個佛土不在我們心內呢?就因為淨土唯心,心外無土,所以極樂生乎自心,娑婆也生乎自心,好比大海中的波浪,沒有一個波浪超出大海之外,「遷神億剎,實生乎自己心中,孕質九蓮,豈逃乎剎那際內。」這就是所謂的「去則實不去」。

雖然在相上講,娑婆距離極樂確有十萬億佛國;但實際上,我們講「往」、講「生」,都是境界的轉變。如穢土轉為淨土,舊的臭皮囊轉為新的清虛之身、無極之體。這不是像我們這個世間的往,要花許多時間經城過邑,而是像《華嚴經.入法界品》中解脫長者所說:「彼諸如來,不來至此,我不往彼。」好比撞鐘,聲聞百里,聲既不來,耳亦不往,而是聲與聞同時現前。我們只能以世間人所能體會的作類似比喻,聲是有速度的,但自性與心念是沒有速度的。若阿彌陀佛因「念」而來此,眾生因憶佛而生彼,豈不得僕僕於道途了?所以《般舟三昧經》說:「不於是間終,生彼間佛剎,佛無所從來,我亦無所至。」解脫長者也說:「若欲見安樂世界阿彌陀佛,隨意即見。」既云隨意,則一念頃即生彼國,而我們當命終時染濁離緣,所以娑婆當虛幻滅,清淨緣合,所以極樂處幻生,此滅彼生,間不容髮,因為得生,故稱往生。

佛與聖眾不來而來,不去而去。說去來,是從事上講;說不來去,是從理上講。不論佛與心,都從一法界真心現起,當體寂滅,所以無來無往,就像《諸佛現前經》上說:「水不上升,月不下降,……虛空皓月,現於清水,彼佛不來,我身不往,念佛因緣,如來寶月,現於心水。」說明佛實不來,心亦不去,感應道交,唯心自見。

結語

自性是沒有形相的,就像六祖說的:「無頭無尾,無背無面」,那來顛倒呢?自性清淨,一塵不染,那有穢垢呢?這就是真實的心不顛倒、極樂淨土之義,所以蓮池大師說:「靈知體上,彌陀聖眾終日現前,常寂光中,極樂淨邦無時不往。」只是我們眾生如聾若盲,當我們親自證得,見性之後,才知道彌陀聖號那堥茠滿H自性彌陀嘛!自性觀音、自性勢至、自性蓮池海會,那一樣是自性以外的呢?

《般若心經》上說:「諸法空相」、「不垢不淨」,不但性空,相也不可得,那來的垢與淨呢?不顛倒則全身坐蓮台,顛倒則念頭一動,極樂世界就去不了,仍留在娑婆世界。所以我們雖然學佛,但若無法克服習氣,這一念不盡,即是生死之根,業風一牽,復入胞胎,能不警惕嗎?