佛學偶拾

Bifohe

翟本泰整理

無論古今中外,人們對於教育都相當重視,教學方法未必相同,但是對於教學工具之藝術化與科學化,都不遺餘力。有些人談到《阿彌陀經》裡亭台樓閣、蓮花、禽鳥等依正莊嚴,就妄下斷言,認為這是一本童話佛經,不明白西方教主阿彌陀佛六塵說法的教育方式,也無法體會其中代表的含義。

白鶴、孔雀、鸚鵡等鳥,是阿彌陀佛為宣流法音而設計的教學工具之一,我們千萬不可執著文字,以為西方世界會說法的有情眾生只有鳥而已,那裡的教具無量無邊,無有一法不稱性如意。

佛陀說法最重視的是契理契機,三千年前的印度,珍奇禽鳥是最時髦的風尚,這六種鳥可見於當時的印度,但非常稀有珍貴。西方極樂國土的鳥,種類無量無邊,釋迦牟尼佛只是略舉一、二,希望我們明白此地我們喜愛的東西,在西方極樂世界都見得到,但形體、顏色、聲音都比娑婆世界的禽鳥更加奇妙。那是一個真善美慧的世界,是宇宙最大的博物館。

為什麼阿彌陀佛要以他的神力變化出這許多珍奇異鳥來為大家講經說法,而不現佛身來跟大家開示呢?十方眾生根性不一樣,有的嚴持戒律,喜歡端端正正聽佛說法,有些眾生每天面對阿彌陀佛覺得拘束、不自在,如果是白鶴、孔雀說法,心情完全不同,將寓教於樂發揮得淋漓盡致。娑婆世界中,無論東西方人,都喜歡去動物園觀賞珍禽異獸,但它們不會說法。鸚鵡雖能學人語,但不知其義,只能漫鳴而已。西方極樂世界阿彌陀佛千萬億化身變化所作的教具,更是將《普門品》裡的「普門」示現得最圓滿、最殊勝。應以什麼身得度,就現什麼身來說法,應以白鶴身得度,就現白鶴身來說法,真是無比的殊勝莊嚴。

六禽表法

雖然經上只略舉六種珍禽「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利,迦陵頻伽、共命之鳥」,但在表法上,各具有不同的意義。「白鶴」表法身清淨,無諸垢染。窺基大師曾說,白鶴以通體雪白為珍貴,白代表西方與清淨,當我們讀到白鶴時,要省察自己的心清淨嗎?凡事喜歡往壞處想、鑽牛角尖嗎?心垢清除了多少呢?「孔雀」代表佛的報身相好莊嚴,孔雀開屏百色絢麗盡呈眼前,華美異常,提醒我們要包容各種不同習性的人,在一個團體內,互不相礙。就像一座美麗的花園,要廣植各種貴賤花樹,才能顯現其美,如果只種牡丹或玫瑰就太單調了。凡夫受業力牽引,必須修正自己的行為,才能邁向圓滿的境界。蓮池大師說,拈匙放箸都是修行,所以我們時時要觀照自己的起心動念、行為舉止,學習放下執著,多包容、多體諒別人。

讀到鸚鵡專會模仿,使我們想到佛是真語者、實語者、如語者。經上所說「佛佛道同」,古佛今佛所說一致,絕無不同的說法。經上的境界都是如來所證,沒有一分增減,我們應該深信不疑。舍利鳥的眼光銳利、精準、清澈,末法眾生若具備這種眼光,就知念佛法門是唯一不浪費時間的解脫之門。迦陵頻伽是妙音鳥,佛陀的聲音也稱迦陵頻伽音,所以唯有念阿彌陀佛的聲音,才能與迦陵頻伽媲美,是純善無惡的語言。我們應朝著「少說一句話,多念一聲佛」的目標前進,切莫張家長、李家短,夾雜人我是非,不斷造作口業。共命之鳥是一隻鳥有兩個頭、兩個神識,但共有一個身體,象徵萬法皆我身。它提醒我們看到任何同修墮落,都應助他一臂之力,有好東西要與大家分享。貧富太懸殊,是國家動亂之因,唯有大家安和樂利,自己才能得到安樂。共命之鳥也提醒我們,兩和則興,各執己見,則兩敗俱傷,應該多用理智,少用感情。所謂「愛不重不生娑婆,念不一不生極樂」,真想跳脫輪迴,還是要學著放下、再放下。後面這四種鳥也代表佛的應身所具有的種種神通變化,無不隨意自在,含意無窮!

出和雅音

音樂很容易牽動我們的感情,影響我們的心境。迦葉是禪宗初祖,定功非常之深,他聽到悅耳的天樂,還會隨之起舞,更何況毫無定功的博地凡夫。所以靡靡之音,會使鬱悶的心情更加悲涼,或使一顆充滿情欲的心更加騷動。更有甚者,時下一些流行音樂,鼓勵人自殺、吸毒,讓人起惑造業,造成許多後遺症,對社會人心危害不淺。而西方極樂世界的鳥卻能「出和雅音」,優柔而不暴戾、正大謹嚴而不邪靡,音聲與法相應、與心相應、與解相應、與行相應,法喜充滿。隨時提醒我們覺而不迷、正而不邪、淨而不染,使躁心得到解脫,使欲心得到平息,不致進一退九,實在太妙了!

演暢卅七道品

凡夫大多數只是飲食男女,而飲食男女皆假緣而有,時時遷流,終須失敗,到頭來不外是「秋風鬼哭胭脂井,春雨人耕翡翠樓」。即使是才高八斗、自視甚高的人,或自以為是治國平天下的人才,縱然多才多藝,終究是爭長較短、毀譽由人;至於要治國平天下,更難免攀龍附鳳、攘利爭名。若問身後事,無非「賢愚千載知是誰,滿眼荒蒿共一丘」。凡夫不明白這些世間有為法,皆夢幻泡影,陷溺其中而不自知,反覆追求,一生受苦由此,多劫輪迴也由此。若能體悟自性本具三寶性德,頓出三界,直趨菩提,超凡入聖後再回憶前緣,一定如同嚼蠟。眾鳥演暢之三十七道品,正是闡發三寶德相的雷音,藉此震破無明,顯彰性德。粗讀《阿彌陀經》,眾鳥不過是略說極樂世界種種莊嚴相而已,但實際上是阿彌陀佛金鍼暗度,借六塵代為說法。眾鳥天樂是聲塵,也是色塵;蓮花是香塵,也是色塵;八功德水是觸塵,也是色塵、味塵;三十七道品是法塵。每一塵都具觸塵,歸根究柢都是法塵。六根所緣皆不離三寶妙相威德,故能轉識成智,不復染塵。

說法相續長時熏修

在世界各個角落都可看到初發心勇猛精進的莘莘佛子,但往往「學佛一年佛在眼前,學佛兩年佛在天邊,學佛三年佛化雲煙」。究其原因,不外乎缺乏長時間的熏習。古德教導我們要能「生處轉熟、熟處轉生」,才有成功的希望。我們「熟」的是貪、瞋、痴三毒煩惱,「生」的是念佛的心。若要將貪、瞋、痴的念頭慢慢轉生,把它忘掉,將念佛的心轉熟,起心動念都能提起佛號,這就要靠長時熏習。古時淨宗道場的念佛堂二十四小時佛號不斷,現代科技發達,我們可以利用念佛機和其他教具,不斷熏習,也能達到和古人一樣的效果。重要的是,能不能真正放下一切身心世界,除對本分事認真盡責外,不要過問或探聽不應知道的事,所謂「識人多時是非多,知事少時煩惱少」,否則雖有善知識說法,但天天熏習煩惱,少分時間熏習佛法,一暴十寒很難得到佛法的利益。西方極樂世界眾鳥說法六時相續,不受時空限制,各人聽不同經,但音聲互不干擾,蕅益大師說,這是西方極樂世界眾生不易退轉的原因之一。但也有人質疑,當年釋迦牟尼佛,有說法的時候,也有默然的時候,動靜二者不偏廢。但到了西方極樂世界,說法從未間斷,不止佛說法,菩薩也說,鳥也說,六塵都說,有動無靜,如何是好?這個問題可在《無量壽經》找到答案:「其欲聞者,輒獨聞之﹔所不欲聞,了無所聞。」一動念頭就能寂用隨心,即動即靜。比較此土的傳播工具,還需動手控制開關,極樂世界的殊勝,不可同日而語。

一音具眾音聲海

不論世、出世間法的演說,無不注重言詞、技巧的文飾,須要條理分明。若是辭不達意或格格不入,就失去演講的目的。但極樂世界的眾鳥是彌陀化身,所以說法都契理、契機,而且優柔調適,使聞者心悅生喜。也有人問,眾鳥演法都用人類的語言嗎?而各國語言不同,能聽得懂嗎?往生極樂者,從十方佛國及六道中來,可以推知八音萬籟各成音律,其音各隨眾生之識而轉,都可各自領悟,那種語言並不重要。《華嚴經》云:「一音具眾音聲海,隨諸眾生意樂音」,何況色香味觸俱無音聲,也是說法,有感則通,皆在言外。而往生者受彌陀威德加持,更是天眼洞視、天耳徹聽、解諸眾聲,何必拘泥於「人言」呢?

眾鳥說法之啟示

從十方諸佛剎土往生到西方極樂世界的十方眾生,初生到彼國,有的習氣未斷,看到眾鳥仍有六道的思想觀念,因此阿彌陀佛變化眾鳥說法就有無量功德。他教導我們對畜生不可做輕慢想,教我們生平等心,滅高下心,去除我慢心,就平等了。平等心是菩提心的本體;清淨、慈悲是平等心的起用。自受用是清淨,他受用是慈悲。這給我們很大的啟示,看到鳥都能如此善巧說法,能激發慚愧心與向道心,令我們更加精進不懈。

世法與出世法的真妄邪正、是非善惡都沒有絕對的標準。例如善惡邪正古今標準不同,中外亦不同,所謂見仁見智,每種現象都可以用不同的角度去詮釋。佛教我們從各方面觀察,才能明瞭事物的複雜現象,因此每換一面,換一角度,佛就用不同的名稱,讓我們從各種名詞及述語中悟入實相。在阿彌陀佛四十八願裡,闡述西方極樂世界沒有三惡道,但白鶴、孔雀等不是三惡道之名嗎?這是有名無實,這名不是惡名,就像小朋友的玩具一樣,獅子、老虎是用塑膠或其他材料做成的,作用是教學,而不是真正的畜生。所以獅子、老虎這些名詞,對成見已深的成人來說是惡名,但對尚無成見的善良孩童而言,這些都是可愛的小動物,何來惡名的感覺。再說善惡的標準,凡是能幫助我們破迷開悟的都是善,教我們迷惑顛倒的都是惡。地獄、惡鬼、畜生是不善,但地獄、惡鬼、畜生能夠讓我們心生警覺,提醒我們起惑造業的下場多麼可怕,而使自己不敢造業。從這個觀點來說,正是善嘛!可見名字法界不可思議,每個名字都能詮釋如來的究竟功德。白鶴等也是性德之美稱,怎能說是惡名呢?況且往生到西方極樂世界的惡道眾生,必然在娑婆世界已培植淨緣,既生到彼國,都是上善之人,相好如佛,不會再有舊日地獄鬼畜的形象。那麼西方極樂世界的鳥是如何來的呢?在《觀經》裡說得很詳細:「如意珠王涌出金色微妙光明,化為百寶色鳥是也。」這些百寶色鳥代替阿彌陀佛講經說法,使法音自上遍下,猶如王言自近及遠,猶如逝水普周無間,無處無時都能聽聞。不同於以愚暗為因,感得畜牲果報的真鳥,也不同於天鳥。天鳥因在世之時,口說妙法,不務真修,不求生極樂淨土,只求人天福報,所以報作天鳥,處於天宮。這也給我們很高的警惕,若不發願求生西方淨土,想要跳脫輪迴是多麼困難。

稱理而說

就理上講,阿彌陀佛就是我們的真如本性。彌陀變化眾鳥,也就是我們自性變化所作。《華嚴經》云:「應觀法界性,一切唯心造。」所有宇宙人生,森羅萬象,盡虛空遍法界就是一個自性。極樂世界依正莊嚴,也是我們自性清淨心所現的境界,十方諸佛剎土都是由八識變現出來的。清淨自性裡既沒有貪嗔痴,何來三惡道呢?

我們常講「境隨心轉」,一切境界無不從心想生,所以想要改變環境,要從心裡去改變。我們的心就是工畫師,是主人,十法界依正莊嚴都是心變現的,極樂世界的眾鳥也是自心變化的,正如同做夢,夢中境界全是自心變現的,而我們不自知,還受他人擺佈,為境界所轉。所以佛教我們要認清事實真相,「萬法皆是我身」,這個法身就是我們的本來面目,所以「若能轉物,即同如來」。迷了被物轉,悟了就能轉物,迷悟完全在一念之間。但是我們如何「轉」呢?當我們的心離開妄想、分別、執著時,般若智慧就現前。淨宗教我們一向專念。當我們專心念阿彌陀佛時,妄想、分別、執著就捨離了,完全符合「轉」的原理原則。我們轉什麼呢?轉觀念、轉念頭,並不是真正有「物」可轉,因為心外無物。《金剛經》上說:「凡所有相,皆是虛妄」,科學家也證明沒有物質的存在,完全是光子的波動,一切物質都是暫時有、宛然有,是幻相、是剎那剎那的在變化,是剎那生滅的假相。知道事實真相以後,還有什麼不能捨離的呢?還有什麼值得牽掛的呢?捨離一切不當的見解、思想,心就清淨了,此時心量和虛空界相等,智慧遍一切處,六根的能力也遍一切法界,當然說法也遍一切法界。西方極樂世界水鳥樹林都在說法,如今在娑婆世界的眾生,為什麼沒有隨時隨地聽聞感受到鳥樹說法呢?因為我們的心沒有捨離一切自以為是的思想與見解,即所謂先入為主的成見,在心中劃了很多界限,使我們的心無法像西方極樂世界的眾生一樣「等虛空界」。只要放下妄想、分別、執著,捨棄各種自以為是的認知,鵲噪松聲,一草一葉、一蚊一蠅,都在演暢妙法,鼓發我們的道心,物物頭頭都是祖師西來意。