佛學偶拾

普賢行願品研討會摘要

蓮本整理

《普賢行願品》出自《華嚴經》最後一品,是《華嚴經》的結論精義。這個經題依梵文應直譯為:大方廣、覺者、雜華(花)、嚴飾(或莊嚴)、契經。雜華是比喻修因得果,好比六度萬行。嚴飾表修行的過程,就像菩薩成佛,要經十信、十住、十行、十回向、十地、等覺等五十一個階位,才能達到妙覺位(覺者、佛),即所謂芬馥萬行、榮耀眾德。勤修六度萬行,來莊嚴法、報、化身。從一個凡夫,不疲不厭地,修正對宇宙人生不正確的看法、想法,與作法,變成一個無所不知、無所不能、神通妙相具足(大方廣的境界)的覺者(佛),所以《華嚴經》是佛陀所說一切經的總題目,這就是所謂的「學佛」。

《華嚴經》告訴我們,要成佛必須修普賢行,所以《華嚴經》應落實在《普賢行願品十大願王》。普賢行的特色就是心量廣大,永無疲厭。因此學佛人,首先要把自己的心量拓寬,不要念念只想自己,要像普賢菩薩,念念擴及盡虛空、遍法界的一切苦難眾生。所以普賢行是真正圓滿的大行,如果不能了解這個意義,便無法真正理解十大願王。

花有兩種,一是草木的花,一是金玉所成的花,兩者都可用來裝飾、美化儀容,所以用花來比喻六度萬行,可以恢復我們的自性本能,從一個迷惑顛倒的凡夫,逐漸改變氣質、氣度、心胸,終於恢復到心包太虛、量周沙界、徹底覺悟的聖者。

華嚴的「華」也代表因,有因就有果。看到花,就提醒我們不要種壞的因。如果今天你到處受歡迎,就表示過去生中結了許多善緣;今天你生活得富裕舒適,就表示過去生中布施得很爽快。除了種善因得善果、種惡因得惡果外,更要知道,念佛是因、成佛是果。我們在佛前供花,供花提醒我們想要跳出輪迴,受到提醒後,就要念「阿彌陀佛」,因為它是去西方極樂世界的因。

一座最完美的花園,應培植各種品種、顏色、大小、貴賤不等的花,讓它們各得其所的自由成長。所謂一枝草、一點露,天生其才,必有所用。不可貴牡丹輕臭菊,尊櫻花賤楓樹,這才能成就一座多采多姿的花園。所以雜花表萬法萬物各有因緣,要讓他們各得其所、順其自然。比如狗看到人就會吠,不要因此而生煩惱,因為狗性本來如此;每個人的長相、個性、想法各不相同,所謂「人心不同,各如其面」,也不要因為別人的異議聲,而心中波濤洶湧。每個人都有不同的緣,人生過程都不一樣,不能要求人人都順從我們的心意。也有些人,自以為修行很好,所以世上沒有任何人、事、物讓他看得順眼,不是說這人犯了戒,就說那人沒有修行,這件事做得不對,那個東西買得不好,每天拿戒律去衡量別人,沒有一人符合他的標準。這樣修行,怎麼能得清淨心,得大自在?因此佛看每一個人都是佛,反之心地諂曲之人,看每一個人都是小人。所以我們要擴大心量,容許花園裡開各種不同的花,把自己的身、口、意調得柔軟,沒有一人、一事、一物讓我們看不順眼,這樣才能成就自己,往成佛的路上走。用這種理念,來比喻我們學佛修行,就是要學習包容各種境界、層次的眾生,使自己逐漸成為一個對人、事、物都看得順眼的人。在此,「眾生」泛指眾緣和合的各種事物,包括有感情的生物、沒有感情的植物、山河大地,以及順心逆意的各種事情。「人」是指一切有情動物;「事」包括周遭所有的人事環境;山河大地、器物等物質環境稱作「物」。做一個明白宇宙人生真相,不迷惑、不執著,得大解脫、大自在的覺者,這個覺者悟證的境界就稱為「大方廣」。

「大」是就「生命的本體」,它具有「常」、「遍」兩義。就時間來講,它無始亦無終,找不到開頭,也找不到結尾,無生無滅。就空間來講,它遍滿十方一切處,沒有界限,所以用「大」來形容。換句話說,「大」是指我們的心體,心體並非指心臟或頭腦,而是指真如本性。那麼心體究竟有多大呢?心體之大可以用「心包太虛、量周沙界」來形容,宇宙萬物,都是我們心所顯現與識所變現出來的。從豎的來說,無始無終,所謂「豎窮三際」;從橫的來說,橫遍十方。我們時常講「世界」,世是時間,界就是空間,時間與空間交會就叫「世界」。世人常說的風水、命運也都是時空交會、因緣和合而成。好比車禍,在這個時間那個地點,加上自己所造的惡因,災禍就發生了。所謂「唯心淨土」,不論西方極樂世界、娑婆世界,或東方藥師佛世界,都在我們心體之

大方廣的「方」,是心體所現的相。心體是什麼樣子呢?無相、無不相。無相不是沒有相,是不執著一個相,沒有一個固定的相。無不相的意思是「沒有相也是一種相」,所以相是無所不包。宇宙萬法都有它本身的相,只要看得見、想像得到的森羅萬象,都包括在內。例如桃花與牡丹花,不論形狀、顏色都不同,人和狗的樣子、行為模式也各有不同,這些都是因緣和合而生的「相」,它非但短暫,而且會變,是不恆常的和合體。

「廣」是指由體、相所產生的作用。比如桃樹會結桃子,供動物補充能源;狗可以替人看家、幫助緝毒;人用手、腦為萬物謀福利;金子可以用來塑佛像、做衛生器材;電腦能幫我們處理各種事務。這些都是萬法所生的「相」所起的作用,它包含一切,廣博無邊,所以心體的作用是無所不知、無所不能的。六祖說:「何期自性,本自具足」,「何期自性,能生萬法」。學佛目的就是找回自性,去除遮蓋自性、本能的障礙,恢復本性無所不知、無所不能的作用。我們修行,要從解悟「大方廣」著手,對眾生做到像雜花一樣並生並存,美化成就完美莊嚴的花園,廣納異類異行,拆除自心所架的藩籬界限,恢復、證得自性本具的「大方廣」,即所謂是心作佛、是心是佛。

學佛就是要拓寬心量,瞭解萬事萬物各有其性。要試著改變自己,不要改變別人;要去適應周遭的人、事、物,不要求周遭的人、事、物來牽就自己。這樣學佛才能得到受用,讓沒有學佛的人看到,起歡喜心,也想學,這樣才算佛的好弟子,才算信受奉行佛陀的教誨。

以人來說,文殊、普賢就代表華嚴;普賢表福德,文殊表智慧。圓滿具足文殊的智慧與普賢的福德就成佛。我們常看到一佛二菩薩,就是這個意思。西方三聖中,大勢至菩薩代表智慧,觀世音菩薩代表福德,福德智慧都圓滿具足就成佛,兩者是一樣的意思。

我們學佛,一定要了解如來真實義,千萬不要念經是一件事,日常所作所為又是另外一回事。要把經義實行在日常生活中,表現在外面,讓他人覺得學佛人有所不同。不論那個宗派法門,都是依「是心是佛」的原理建立的。「是心是佛」指一切眾生皆有佛性;「是心做佛」是指我們的境界,心本來是佛,現在又要做佛。心本來是佛,是「唯心所現」,是心作佛是「唯識所變」。拿這個公式套一下,我們今天是「是心是佛、是心做人」,境界是人,不是佛,在十法界裡做人。如果今天比人更不覺悟,更貪婪,就是「是心是佛、是心做鬼」,一切就看存心如何,貪瞋痴的強度如何了。地獄的眾生是十法界裡最不覺的,所以我們要用念佛、憶佛來成就我們覺的功夫,才可以從「是心是佛、是心做人」提升到「是心是佛、是心做佛」的層次。

「普賢」並非一個特定人的名字,只要你的行願像普賢菩薩一樣,就可以稱為「普賢」。「普」是普遍,「賢」是吉祥,「普」有十個含義,我們的行願做到了十普的標準,就一切吉祥。十普的意義包括甚廣,第一是慈悲要普,對於一切眾生平等,要做到無緣大慈,同體大悲。舉例來說,不止對自己的孩子慈悲,對毫無瓜葛的孩子也一視同仁;第二是弘誓要普,眾生無邊誓願度,要發大誓願;第三修行要普,不要以修到天上,或做阿羅漢為滿足,一定要以成佛為目標;第四斷惑要普,不限於斷見思惑,塵沙惑、無明惑也要斷,連最後一品無明都要斷;第五入門要普,例如二乘人只對修定有了解,這是不夠的,應該要入真正三昧,所謂法門無量誓願學;第六神通要普,只要本性具有的神通,都應修得,這不是出於貪心,而是為了利益眾生,救度眾生一定要修到無所不知、無所不能的境界才算數;第七方便要普,證得後,要能逗機利物,再難度的眾生,都要用方便權宜去度,不可遺漏或放棄任何眾生;第八成就眾生要普,我們要度的是十方剎土的眾生,不限於娑婆世界的眾生;第九說法要普,說的法要九法界眾生都能受用,連螞蟻都能懂,就像「佛以一音而說法,有情各各隨類解」;第十供養諸佛要普,我們應該將一切供具,包括頭目腦髓,普遍供養一切眾生。頭目腦髓是指用智慧、語言、文字,或身教等來弘法,而不是割下腦袋,挖下眼球。斷手斷腳是法身大士的表演,凡夫是要利用它來服務、利益眾生。如果做到了十普,還能不吉祥嗎?我們為什麼不能順利吉祥呢?為什麼還是覺得有人對我們不好呢?只要衡量自己做到「十普」的幾成就知道了。如果都沒有做到,怎能希望普天下的人,都對我們好呢?這麼一想心就平了,所以每次看到「普賢」二字就應生起慚愧心。如果仍然寄望他人無限給與我們,而自己對別人卻只取不給,那就未免太貪了,這豈是了解因果的人呢!

普賢十大願王,第一是禮敬諸佛。這十大願王是後願包括前願,譬如第二願稱讚如來,一定包括禮敬諸佛,因為禮敬諸佛是基礎。「禮」是外表有禮貌,「敬」是內心真誠,「諸佛」指一切人、事、物,而非光指佛菩薩的形象。《華嚴經》上說:「一切眾生本來成佛」,所以眾生都是我們禮敬的對象,我們對佛菩薩如何的恭敬,對一切眾生也要同樣的恭敬。恭敬要發自內心,就算沒念過書,沒學過禮節,只要發自內心,自然就會表現出恭敬的態度。以前淨空法師在老總統介石先生身邊當文書官時,辦公室緊鄰老總統,當時辦公的建築物是日式老木屋,不論高級文武官員,或是傳令兵走過老總統辦公室前的通道,都會躡腳輕步通過,明顯地有別於通過別人的辦公室,這就是內心真誠恭敬的表現。不待人教的本性流露,對物的恭敬,對事的恭敬,在於盡心盡力地把事情做好,妥善處理每一件事,就是圓滿。我們能用這樣的心來學佛,就能成功,這樣禮敬諸佛才算做得圓滿。

五體投地是佛教的禮法之一,禮敬三寶時,必須五體投地,藉以折伏憍慢,表達虔誠。五體投地的禮節有五種意義:首先右膝著地,願眾生得正覺;再左膝著地,願眾生不為外道所迷惑;右手著地時,願眾生如世尊一般,證入大菩提;左手著地時,願眾生遠離外道,以四攝法,攝取難調伏的眾生,令其入正道;頭頂著地時,願眾生離傲慢心,成就無見頂相。眾生當然也包括自己,如果自己沒有辦法折伏傲慢心,總以為人不如己,那麼不論修任何法門,都不會成功。最典型的例子是六祖座下,法達禪師的公案。法達禪師初見六祖,禮拜時只有四體投地,而頭不著地,六祖就說:「你心中必然有一物,讓你引以為傲,所以行禮時,才頭不著地」。法達禪師便說:「我已誦了三千遍《法華經》」,六祖答道:「雖然念了三千遍,你只得到經中表面的意思,無法得到佛法真髓。因為傲慢,自以為念了三千遍,就超人一等,有此牽掛於心而不知錯,自是不能開悟,因心中有牽掛,就不能得定,不得定,怎能開智慧呢?像你這樣,只能稱為一個念經人,而不是修行人。」法達禪師經過六祖一番呵斥後知過能改,果然成為六祖座下四十三位大徹大悟的弟子之一。我們念經,是要把經當作一面鏡子,用來察覺自己的習氣,如果念了三千遍經,習氣一點也沒改,還不如只念一遍,而立刻能信受奉行呢!

在《影塵回憶錄》中,倓虛法師講了一則曬蠟師的故事,教導我們拜佛要虔誠,自然能消除業障,得到智慧,辯才無礙。倓虛法師說他以前在觀宗寺學教時,諦閑法師提到他有一個很器重的徒弟,名叫持律法師,大家稱他為曬蠟師。持律法師最初在金山寺管香燈,每年六月六日,寺中要把經書、衣服拿出來曬,有一個調皮的小沙彌,與持律法師開玩笑,勸他把蠟燭也拿出來曬。持律法師信以為真,把蠟燭拿出來曬,到傍晚時,蠟燭已溶成一片片,於是他只好把蠟燭及燈蕊收起來。到了晚上,唯那師(訓導主任)看他把曬成一片片的蠟燭拿來點燈時,真是無可奈何,想想金山寺是修禪的道場,像他這樣愚魯,那裡可以學禪,於是對持律法師說:「像你這樣大智慧的人,在這兒當香燈師,太委屈了,現在溫州頭陀寺,有位諦閑老法師在那兒講經說法,培訓講經人才,你應該去那兒學講經。」持律法師到了頭陀寺,告訴知客僧說:「我是來學講經的,將來要當法師,利益人天,『混飯三界』。」他誤把「宏範三界」當成「混飯三界」,鬧了個笑話。諦閑法師曾有交代,要是有學講經的,一定要好好接待,所以知客僧看曬蠟師雖然有點半吊子二百五,也趕緊去通報。諦閑法師看持律法師不是挺伶俐,就說你要學教,就不要怕辛苦,在廚房修苦行可以培福,早晚要誠心拜佛,因為拜佛可以消業障,也可以求智慧。所以曬蠟師很認真行堂,早晚拜佛。諦閑法師也派人教他背經,起先教他幾句,後來教他幾行,所謂「鋼樑磨繡針,功到自然成」。經過十幾年功夫,因為持律法師虔誠禮佛,處事待人定功自成,智慧漸開,他背會了經文,而且隨便提起某一段,都很熟悉,他不但經聽得懂,還可替諦閑法師講經,雖然他已經可以代法師講大座,但仍然繼續修苦行,在臨終時,預知時至,現種種祥瑞。他圓寂後,諦老非常過,深為惋惜。從這裡可以看出,持律法師對人、事、物的禮敬,拜佛的虔誠,使他從一個極愚痴的人,在幾十年光陰裡,學教、修行都獲得了成功,我們應該以此為借鏡,互相勉勵,多多拜佛消業障,才不致虛度此生。