佛學問答

阿彌陀經的問與答

編輯組

問:諸天之宮殿園苑,都以眾寶嚴飾,世尊為何要獨讚西方極樂國土,功德莊嚴呢?

答:實因粗妙有別。世間珠玉雖為人們心目中的珍寶,但質料有粗妙差別,價值也有貴賤之分。諸天下從四王天,上至非想非非想天,依正莊嚴,即由粗漸妙,下劣與殊勝,自然有別。何況極樂世界,超越三界,一切水鳥花樹,宮殿樓閣,羅網大地,都是七寶自然化成,皆能放光散香,眾生六根,聞聲嗅香,睹觸光影,皆起念佛、念法、念僧之心,皆修佛行,皆得六根清徹,無諸惱患,住不退轉,至成佛道。諸天眾寶所成莊嚴之國土環境,怎能與極樂國土相比。就像經上說轉輪聖王有三十二相,忉利天王與之相比,又復醜劣,若比佛之三十二相,光顏容色,雖萬億倍,不相及逮矣。

問:為什麼稱西方極樂世界的水為八功德水?

答:西方極樂世界的水不是二氫一氧化合而成,而是由七寶化成,不但會放光,而且有香氣。比起我們娑婆世界的水,有八種殊勝之處:第一澄清,不會因攪和而混濁;第二清冷,不致經日晒而溫熱,火煮就沸騰;第三安和,不會暴雨成災,洪水氾濫,不因落差大就水流湍急;第四潤澤,不會久旱不雨則枯竭成災,一經火煎就蒸發乾涸;第五甘美,不會近海則鹹,滯水穢惡;第六輕軟,一經阻塞,則壅滯氾濫,一遇寒冷,則凍結成冰;第七可除飢渴,不會飲多而腹脹,久泡乃致病;第八長養善根,沉溺其中不會使人諸根敗壞,甚或溺人至死。

西方極樂世界的水,還有三種殊勝的妙用:第一、水能隨眾生意。入七寶池沐浴,能依眾生的意念,欲水漫至足踝,膝蓋,腰腋,頭頸等,或欲溫欲涼,悉皆如意,無不順通;還能流沿花樹,宮殿樓閣,上下自如,沒有障礙。極樂世界的人心清淨,障礙一除,心念可以控制一切周遭的境緣,依報隨正報轉,是以水能隨眾生意。世間有特異功能的人,都能隔空取物、縱火,何況往生西方極樂眾生,道力神通皆如阿彌陀佛,焉有不能為者?第二、水能說法。七寶池中,水的波揚無量,自然發出妙聲,有稱念佛法僧聲,寂靜無我聲,波羅蜜聲,乃至眾妙聲,隨眾生根機,使眾生聞聲而不退於無上菩提。第三、浴畢進業。彼水不但可以洗滌身垢,猶可淨化人心,未得四果,阿鞞跋致者,皆各隨其機而證得,真是不可思議,故名為功德水。

問:彌勒既聞此經,龍華三會必說《阿彌陀經》,何以見得?

答:《法華經》稱古佛放光,為說此經,今佛放光,知必說此經。今此《阿彌陀經》,度生最急,諸佛共讚,既為諸佛所共讚,必為諸佛所共說。彌勒下生,於龍華會上,當然必說此經,何疑之有?印光大師在印施極樂圖序中說:「九界眾生離是門,上不能圓成佛道,十方諸佛捨此法,下不能普利群萌」;善導大師說:「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」。本經所以超勝群經,因其度生法門,三根普被,利鈍全收,超凡入聖,一生成辦,對末法眾生,最合機宜。因此釋尊於《無量壽經》第四十六品中,特付囑當來下生的彌勒菩薩,作此法門之大守護,令是法久住不滅,無得毀失,無得為妄,增減經法。彌勒菩薩常念師恩,所以於龍華三會,毫無疑問,必說此經。

問:諸經,包括《觀無量壽經》與《無量壽經》皆有發起,何以獨有《阿彌陀經》,佛陀不問自說?

答:末世眾生,根鈍障深,其他法門,甚難成就。佛以大悲,特開此一方便法門,可橫截生死,急救眾生,故不請而自說。又淨土三經之其他二經,雖然佛也大悲心切,特示往生,然而《觀經》所述觀法精緻,《無量壽經》所陳,願門廣大,不如《阿彌陀經》,但事持名,以一句彌陀聖號,即生西方極樂淨土。又現前眾生,樂著生死,不求出離,佛陀慈悲,不待眾生殷勤啟講,而後說也。又持名一法,是心是佛,是心作佛,唯佛乃能究竟,豈九界眾生能窺其奧,何況啟請?

問:堯處茆茨,箕諫象玉,世間王臣,且崇素樸,淨土菩薩,何貴寶嚴?

答:佛陀常以眾寶形容西方極樂依報之美好,實欲令眾生對佛法生貴重心,做難逢想。若棄捨大乘經律不學,而學外道二乘邪見,就像捨七寶而取瓦礫。七寶中尤以黃金,最常作喻,因金包含四義:無變,是常義;能令人富,是樂義;轉作無我,是我義;體無垢,是淨義。金有此四義,能令眾生破迷開悟,恢復自在真我。

又此問題,對不同根器的人,有兩種不同的回答:第一,上智之士,知道心淨則土自淨,正報殊勝則依報必超絕,是自然感召,不需經營,心實無所執著。譬如舜在畎畝,每日躬荷犁鋤,一旦承堯帝禪讓王位,許配兩公主,出入王宮,警騎護衛,冠冕懸旒,不期自辦,舜何嘗以此為樂?第二,對鈍根凡夫而言,須示苦樂,令生忻厭,所謂「先以欲鉤牽,後令入佛智」。比如住饑寒國度,忽聞飽暖之鄉,饑民那有不趨之若鶩的道理?又如掉落在幽暗崖谷,乍見光明之境,難民焉有不身心踴躍之理?捨娑婆,取極樂,但得往生,終成解脫,方便接引,當如是耳。

若說世間王臣尚且崇尚素樸,堯帝以茅草搭成王宮,箕子見紂王以象牙作筷子,冒死勸諫君王勿尚奢侈。以黃金、美玉為器,來評譏西方極樂世界七寶莊嚴的物質環境,代表諸上善人貪著奢侈,是不明白阿彌陀佛方便接引眾生的大悲心,更不明瞭萬法唯心造,生活環境是隨著眾生心的染淨,自然所感得的果報。

問:《阿彌陀經》提倡一心執持名號,蓮池大師在《彌陀疏鈔》中勸我們念佛時,當觀想己身在蓮花中,結跏趺坐,佛在蓮花中,接引於我。我們是否須先觀想,然後一心持名?

答:一心持名,兼修觀想,是要輔助功夫不深的初學者,降伏紛繁的妄念,俟妄念漸少後,宜專修持名念佛。否則一心執持名號,又兼觀想色像,一心二用,兩事並行,輕重不分,必定一事無成。若明白正助二行,相輔相成的道理,以一心執持名號為正行,兼行觀想彌陀身相殊勝,或極樂國土莊嚴,以替代根深柢固的紛飛妄念,使散亂心有所專注,有所攝受,對初學者實有裨益。譬如菩薩遍行六度時,初地以布施為專注,於一切物,無所吝惜,以求佛大智;修行大捨,一切能施,使自性本具的清淨心,完全恢復,般若智慧自然現前。但菩薩並非捨棄其他五度不修,而是在修行的過程中,主修布施,其他為輔修而已。天親菩薩在《往生論》中提倡五念法,即觀想、稱名、發願、迴向、懺悔同時並修。近代淨宗學會創建人夏蓮居老居士,於《淨修捷要》中亦以五念法為修行日課,可見持名念佛兼修觀想色像,並不相礙。