佛學問答

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陳景昌整理

問:娑婆亦是佛邦,何必遠離此國生到極樂?再說十方無盡佛剎,又何必只發願求生西方彌陀蓮邦?

答:第一、有些佛國,人、畜牲、鬼、地獄等各道眾生同居,只要貪、瞋、癡三毒未泯,誰能保證生生世世都生在人道?如生他道,想再繼續學佛必定有障礙,此即「進一退九」之謂。第二、雖然有些佛國只有人道,所有人未必都是善類,殺盜婬之造作不能免,非學佛人的好境緣。第三、就算有些佛國是純善人所居,可是彌陀佛國往生者都是證果的上善之人,不是聲聞就是菩薩,何況還多是等覺菩薩,何等殊勝啊!

若能往生西方彌陀蓮邦,就能與諸上善人俱會一處,與觀音、勢至把手共行,參學十方諸佛,又與文殊、普賢為至交勝友,隨時隨處修福修慧,直到究竟,成無上正覺。念佛法門只要發菩提心,深信切願,一向專念阿彌陀佛就可仗自力加佛力往生極樂,一生成辦。有緣見聞淨土法門者,若不發願求生極樂,真是非痴即狂!

問:為什麼六道眾生,一往生極樂世界就能不再退轉?

答:智者大師在《淨土十疑論》裡答說:第一、有彌陀大悲願力攝受護持,故能不退。阿彌陀佛第四十願說到:「他方世界諸菩薩眾,聞我名者,清淨歡喜,得平等住,修菩薩行,具足德本,應時不獲一二三忍,於諸佛法不能現證不退轉者,不取正覺。」譬如想渡海,若能搭乘飛機、輪船,就不會沈溺,能安然抵達目的地。第二、佛光常照,恆保菩提心,總以度眾生為念,故能不退。彌陀第十四願提到:「若有眾生,見我光明,照觸其身,莫不安樂,慈心作善。」就像日月,照亮暗途,前景一片光明,行者自可不墮坑塹,平步青雲,直證無上正等正覺。第三、水鳥林樹,風聲樂響,皆說苦空無常,聞者常起念佛、念法、念僧之心,惡念不起,只進不退。如亡者一聽到鐘磬之聲,必能助他提起正念,獲臨終助念之益。第四、純以諸菩薩為勝友,外無魔邪之誘,內無三毒煩惱之逼,故能不退轉。譬如孟子問戴不勝:「有楚國大夫在此欲其子學說齊國話,應當請齊人教還是請楚人教?」戴不勝對曰:「當然要請齊國人作教師。」孟子再問:「請齊國的老師教他,但是他的身邊都是說楚國話的人喧擾他,雖然每天教他說齊語也是枉然。如果把小孩遷到齊國境內居住,四鄰都說齊語,幾年後雖然想要這個孩子說流利的楚國話也很困難。」就如台灣的學生想要學好美國話,最好能移居美國一樣。所以想要在菩提道上不再退轉,最好往生極樂世界。第五、壽命永劫,與佛齊壽,故能不退轉。譬如有座寶山,距離我們千萬里之遙,但只要我們壽命夠長,每天行數里,終有抵達寶山之日。往生極樂的眾生不論根性利鈍,因為皆與佛同壽,假以時日,終究可以証無上正等正覺。

窺基大師在《阿彌陀經通贊疏》裡答說:這是因為「無五退緣」之故。無五退緣是指無病苦纏身、無違逆己意之行、常誦經聞法、常得經營善事,供養十方佛菩薩、境緣常和順,無諸違意諍訟之事。娑婆世界眾生欠此五種善緣,又有色聲香味觸法等欲境塵情牽纏,故易退轉。

問:極樂世界觀音菩薩將繼彌陀之後而補佛位,大勢至菩薩又補觀音之佛位,此後就未聞誰是候補佛。經云:「多有一生補處,其數甚多。」其他候補佛要等到何時才能補佛位?再說補處(等覺)菩薩,應如眾星中之皓月,難得一見,怎麼可能同時有無量無邊的補處菩薩呢?

答:極樂世界的候補佛不一定要補彌陀佛國的佛位。眾生無量無邊,十方世界也無量無邊,諸佛涅槃亦無盡,隨時都有佛在涅槃,極樂補處菩薩自可隨時到有緣的佛國補佛位,機會無盡,何愁久候?又諸佛尚且多如微塵,無有窮盡,何況菩薩,甚至等覺菩薩,其數甚多,當然可能,何必懷疑?《無量壽經》第四十二品中不是說不但娑婆世界有七百二十億菩薩往生彼國,他方佛土如遠照佛剎、寶藏、無量音,乃至無畏等佛剎皆有不可稱計大小菩薩,都當往生極樂世界。在極樂世界有殊勝的境緣,修成補處菩薩者很多,實在不需要懷疑!

問:極樂世界屬純菩薩法界,二乘人不生極樂,何故經云:「彼國有無量無邊聲聞弟子」?

答:修習小乘的行者,本不得生彼國,但若此小乘行者臨終,遇善知識,曉以念佛求生極樂淨土,即能生信,發菩提心,願生彼國,十念乃至一念亦得往生。因其久習小乘,彌陀慈悲,順其先前習氣,以苦、空、無常、無我等法薰習之,遂証小乘之果,漸斷見思二惑。又因生彼國已,得親近彌陀,又能以諸上善人為鄰為友,回小向大之心自然形成,不久自當証得大乘之各種果位。經云:「聲聞實乃暫時保有之名位,不久即轉為大乘菩薩位。」以此回小向大的因緣,亦可比照。極樂淨土尚且包容種種奇妙雜色之鳥,難道聲聞聖者還比不上眾鳥嗎?又據經云:「汝勿謂此鳥實是罪報所生,……是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。」眾鳥既是變化所成,難道聲聞眾就不可能是彌陀變化所作嗎?就算彼國真有聲聞又有何妨?

其實以聲聞稱彌陀弟子,是以往生者斷惑程度而言。極樂有四土,凡聖同居土乃未斷見思惑之往生者所居,故以天、人稱呼之;方便有餘土乃未分破無明者所居,故以聲聞稱呼之;實報莊嚴土乃未盡破無明之往生者所居,故以菩薩稱呼之。實則所有往生者皆係發菩提心之菩薩,並無天、人、聲聞之根性者存在。

問:佛具萬德,何以經中只舉出「無量光壽」?

答:如《華嚴經》描繪八地菩薩,言其身相無量、智慧無量、方便無量、光明無量、清淨音聲無量等,一切功德皆無量。《無量壽經》及《觀無量壽經》皆以「無量壽」為經題,連無量光也省略掉,這是以少攝多之故。在佛菩薩眾多功德之中,以無量壽命最重要,就算有無量智慧、方便、清淨音聲、福報等,若無壽命,則所有功德都不得其用。譬如一位既聰明又富有的博士,但是壽命太短,英年早逝,再多的學識與財富又有什麼用呢?所以經中用無量壽作代表,來涵括一切無量之功德。就像摩尼寶珠,珠光可照明,可治百病,可生萬寶等功德,皆由珠體所生。壽命就如珠體,有了壽命,其他功德才能發揮作用。

問:像我們這種具縛凡夫往生極樂,何以與佛一樣有無量壽?

答:原因有二:第一、彌陀本願的願力。第十五願說:「國中聲聞、天人壽命亦皆無量。」此無量可以解釋為「無量之無量」,也就是形容「無法計算」;此無量亦可作「有量之無量」解。因為假令三千大千世界眾生悉成緣覺,於百千劫悉共計較,莫能知其量數。而往生西方的眾生,於彌陀成佛於今十劫,其中多有一生補處,其數甚多。可見得往生的眾生,成佛不需十劫,而西方眾生的壽命只要超過十劫就能安然成佛,一成佛就有無量的壽命,何必再計較壽命到底是一百劫還是一億劫呢?何況所謂的壽命,到底是指法身、報身,還是應化身的壽命?若是法身,法身豎窮三際,無始無終,真理實體,無法論其壽命長短;若說是報身,報身是智慧、福報的象徵,盡未來際,說法教化眾生,有始無終,也不必談壽命長短;至於應化身,應身則因眾生有求覺悟之心,感得佛菩薩應化現身,只要機緣已盡,能度化的有緣眾生皆已度畢,佛菩薩大願亦滿,此時感應自然道息。也就是機薪既盡,應火亦滅,何有壽命長短,生或死的爭議呢?至於彌陀發了四十八大願,精勤求索,恭慎保持,修習功德,滿足五劫,從二十一俱胝佛土功德莊嚴之事,去蕪存精,建造一個無有污染的生活環境,當然可以使其人民得無量壽,何必懷疑!

第二、自功德力故。往生者都一心念佛,心地清淨無染,世人染病的原因都不存在。比如「病從口入,禍從口出」、「憂心催人老」、「妄想耗能源」等老病死之因,皆因念佛人「善護口業,不譏他過,善護身業,不失律儀,善護意業,清淨無染」而不復存在。何況往生者皆蓮花化生,得清虛之身,無極之體,大不同於世人受業報的質礙肉身。凡夫的肉身必須吸取受污染的飲食空氣,凡夫大多不當使用身體各個器官,自然不能避免老病死,壽命怎能無量呢?